Scientismens dårskab som pseudovidenskabelige teorier maskerer sig som videnskab

Da jeg besluttede mig for en videnskabelig karriere, var en af ​​de ting, der tiltalte mig ved videnskab, dens praktiserendes beskedenhed. Den typiske videnskabsmand så ud til at være en person, der kendte et lille hjørne af den naturlige verden og kendte det meget godt, bedre end de fleste andre mennesker, der lever, og bedre endda end de fleste, der nogensinde havde levet. Men uden for deres afgrænsede ekspertiseområder ville videnskabsmænd tøve med at udtrykke en autoritativ mening. Denne holdning var attraktiv, netop fordi den stod i skarp kontrast til arrogancen hos filosofferne i den positivistiske tradition, som for videnskaben og dens udøvere hævdede en bred autoritet, som mange praktiserende videnskabsmænd selv var utilpas med.

Fristelsen til at overrække sig synes dog i stigende grad at blive hengivet i dag i diskussioner om videnskab. Både i professionelle filosoffers arbejde og i populære skrifter af naturvidenskabsmænd hævdes det ofte, at naturvidenskaben gør eller snart vil udgøre hele sandhedens domæne. Og denne holdning bliver mere udbredt blandt forskerne selv. Alt for mange af mine samtidige inden for videnskab har uden tvivl accepteret den hype, der tyder på, at en avanceret grad inden for et eller andet område af naturvidenskab giver evnen til at pontifisere klogt om ethvert og alle emner.

Selvfølgelig har der lige fra begyndelsen af ​​den moderne videnskabelige virksomhed været videnskabsmænd og filosoffer, som har været så imponerede over naturvidenskabernes evne til at fremme viden, at de har hævdet, at disse videnskaber er den eneste gyldige måde at søge viden på. ethvert felt. Et ligefremt udtryk for dette synspunkt er blevet givet af kemikeren Peter Atkins, som i sit essay fra 1995 "Videnskab som sandhed” hævder videnskabens ”universelle kompetence”. Denne stilling er blevet kaldt scientism - et udtryk, der oprindeligt var beregnet til at være nedsættende, men som er blevet hævdet som et hæderstegn af nogle af dets mest vokale fortalere. I deres bog fra 2007 Every Thing Must Go: Metafysik Naturaliseretfor eksempel går filosofferne James Ladyman, Don Ross og David Spurrett så langt som at give titlen et kapitel "Til forsvar for videnskaben."

Moderne videnskab beskrives ofte som opstået fra filosofien; mange af de tidlige moderne videnskabsmænd var engageret i det, de kaldte "naturfilosofi". Senere kom filosofi til at blive set som en aktivitet, der adskiller sig fra men integreret i naturvidenskaben, hvor hver enkelt behandler separate, men komplementære spørgsmål - understøtter, korrigerer og leverer viden til hinanden. Men filosofiens status er faldet en del i den seneste tid. Centralt for videnskaben er at få fat i næsten hele territoriet af, hvad der engang blev betragtet som spørgsmål, der egentlig hører til filosofien. Scientisme mener, at videnskaben ikke kun er bedre end filosofien til at besvare sådanne spørgsmål, men også kun midler til at besvare dem. For de fleste af dem, der beskæftiger sig med scientisme, er dette skift uanerkendt og bliver måske ikke engang genkendt. Men for andre er det eksplicit. Atkins, for eksempel, er sønderlemmende i sin afvisning af hele feltet: "Jeg anser det for at være et forsvarligt forslag, at ingen filosof har hjulpet med at belyse naturen; Filosofi er blot forfining af hindring."

Er scientisme forsvarlig? Er det virkelig sandt, at naturvidenskaben giver en tilfredsstillende og nogenlunde fuldstændig redegørelse for alt, hvad vi ser, oplever og søger at forstå - af ethvert fænomen i universet? Og er det rigtigt, at videnskaben er mere i stand til, endda enestående, til at besvare de spørgsmål, som engang blev behandlet af filosofien? Dette emne er for stort til at tage fat på det hele på én gang. Men ved at se kort på de moderne forståelser af videnskab og filosofi, som scientismen hviler på, og undersøge nogle få casestudier af forsøget på at erstatte filosofien helt med videnskaben, kan vi måske få en fornemmelse af, hvordan scientismens rækkevidde overstiger dens rækkevidde.

Hvis filosofi betragtes som en legitim og nødvendig disciplin, så kunne man tro, at en vis grad af filosofisk træning ville være meget nyttig for en videnskabsmand. Videnskabsmænd burde være i stand til at erkende, hvor ofte filosofiske spørgsmål opstår i deres arbejde - det vil sige spørgsmål, der ikke kan løses med argumenter, der udelukkende gør brug af slutninger og empiriske observationer. I de fleste tilfælde opstår disse problemer, fordi praktiserende videnskabsmænd, som alle mennesker, er tilbøjelige til filosofiske fejl. For at tage et indlysende eksempel kan videnskabsmænd være tilbøjelige til fejl i elementær logik, og disse kan ofte gå uopdaget af peer review-processen og have en stor indvirkning på litteraturen - for eksempel forvirrende sammenhæng og årsagssammenhæng eller forvirrende implikation med en bibetinget . Filosofi kan give en måde at forstå og rette sådanne fejl på. Den behandler et stort set distinkt sæt spørgsmål, som naturvidenskaben alene ikke kan besvare, men som skal besvares, for at naturvidenskaben kan udføres korrekt.

Disse spørgsmål omfatter, hvordan vi definerer og forstår videnskaben selv. En gruppe af videnskabsteorier - det sæt, der bedst understøtter en klar skelnen mellem videnskab og filosofi, og en nødvendig rolle for hver - kan i store træk klassificeres som "essentialistisk." Disse teorier forsøger at identificere de væsentlige træk, der adskiller videnskab fra andre menneskelige aktiviteter, eller adskiller sand videnskab fra ikke-videnskabelige og pseudovidenskabelige undersøgelsesformer. Blandt de mest indflydelsesrige og overbevisende af disse er Karl Poppers kriterium om falsificerbarhed skitseret i Logikken i videnskabelig opdagelse (1959).