Scientismens dårskab som pseudovidenskabelige teorier maskerer sig som videnskab

Del denne historie!
Både teknokrati og transhumanisme er produkter af scientisme; både promoverer pseudovidenskab som ægte videnskab og kræver så, at vi følger den falske videnskab. Scientisme er et dybt filosofisk religiøst forslag, der i sig selv forklæder sig som en ikke-religion, så det er ofte tilsløret i den kaos, det forårsager. I 1944 ræsonnerede CS Lewis, at scientisme i sidste ende ville resultere i Menneskets afskaffelse. ⁃ TN-redaktør
 

Da jeg besluttede mig for en videnskabelig karriere, var en af ​​de ting, der tiltalte mig ved videnskab, dens praktiserendes beskedenhed. Den typiske videnskabsmand så ud til at være en person, der kendte et lille hjørne af den naturlige verden og kendte det meget godt, bedre end de fleste andre mennesker, der lever, og bedre endda end de fleste, der nogensinde havde levet. Men uden for deres afgrænsede ekspertiseområder ville videnskabsmænd tøve med at udtrykke en autoritativ mening. Denne holdning var attraktiv, netop fordi den stod i skarp kontrast til arrogancen hos filosofferne i den positivistiske tradition, som for videnskaben og dens udøvere hævdede en bred autoritet, som mange praktiserende videnskabsmænd selv var utilpas med.

Fristelsen til at overrække sig synes dog i stigende grad at blive hengivet i dag i diskussioner om videnskab. Både i professionelle filosoffers arbejde og i populære skrifter af naturvidenskabsmænd hævdes det ofte, at naturvidenskaben gør eller snart vil udgøre hele sandhedens domæne. Og denne holdning bliver mere udbredt blandt forskerne selv. Alt for mange af mine samtidige inden for videnskab har uden tvivl accepteret den hype, der tyder på, at en avanceret grad inden for et eller andet område af naturvidenskab giver evnen til at pontifisere klogt om ethvert og alle emner.

Selvfølgelig har der lige fra begyndelsen af ​​den moderne videnskabelige virksomhed været videnskabsmænd og filosoffer, som har været så imponerede over naturvidenskabernes evne til at fremme viden, at de har hævdet, at disse videnskaber er den eneste gyldige måde at søge viden på. ethvert felt. Et ligefremt udtryk for dette synspunkt er blevet givet af kemikeren Peter Atkins, som i sit essay fra 1995 "Videnskab som sandhed” hævder videnskabens ”universelle kompetence”. Denne stilling er blevet kaldt scientism - et udtryk, der oprindeligt var beregnet til at være nedsættende, men som er blevet hævdet som et hæderstegn af nogle af dets mest vokale fortalere. I deres bog fra 2007 Every Thing Must Go: Metafysik Naturaliseretfor eksempel går filosofferne James Ladyman, Don Ross og David Spurrett så langt som at give titlen et kapitel "Til forsvar for videnskaben."

Moderne videnskab beskrives ofte som opstået fra filosofien; mange af de tidlige moderne videnskabsmænd var engageret i det, de kaldte "naturfilosofi". Senere kom filosofi til at blive set som en aktivitet, der adskiller sig fra men integreret i naturvidenskaben, hvor hver enkelt behandler separate, men komplementære spørgsmål - understøtter, korrigerer og leverer viden til hinanden. Men filosofiens status er faldet en del i den seneste tid. Centralt for videnskaben er at få fat i næsten hele territoriet af, hvad der engang blev betragtet som spørgsmål, der egentlig hører til filosofien. Scientisme mener, at videnskaben ikke kun er bedre end filosofien til at besvare sådanne spørgsmål, men også kun midler til at besvare dem. For de fleste af dem, der beskæftiger sig med scientisme, er dette skift uanerkendt og bliver måske ikke engang genkendt. Men for andre er det eksplicit. Atkins, for eksempel, er sønderlemmende i sin afvisning af hele feltet: "Jeg anser det for at være et forsvarligt forslag, at ingen filosof har hjulpet med at belyse naturen; Filosofi er blot forfining af hindring."

Er scientisme forsvarlig? Er det virkelig sandt, at naturvidenskaben giver en tilfredsstillende og nogenlunde fuldstændig redegørelse for alt, hvad vi ser, oplever og søger at forstå - af ethvert fænomen i universet? Og er det rigtigt, at videnskaben er mere i stand til, endda enestående, til at besvare de spørgsmål, som engang blev behandlet af filosofien? Dette emne er for stort til at tage fat på det hele på én gang. Men ved at se kort på de moderne forståelser af videnskab og filosofi, som scientismen hviler på, og undersøge nogle få casestudier af forsøget på at erstatte filosofien helt med videnskaben, kan vi måske få en fornemmelse af, hvordan scientismens rækkevidde overstiger dens rækkevidde.

Hvis filosofi betragtes som en legitim og nødvendig disciplin, så kunne man tro, at en vis grad af filosofisk træning ville være meget nyttig for en videnskabsmand. Videnskabsmænd burde være i stand til at erkende, hvor ofte filosofiske spørgsmål opstår i deres arbejde - det vil sige spørgsmål, der ikke kan løses med argumenter, der udelukkende gør brug af slutninger og empiriske observationer. I de fleste tilfælde opstår disse problemer, fordi praktiserende videnskabsmænd, som alle mennesker, er tilbøjelige til filosofiske fejl. For at tage et indlysende eksempel kan videnskabsmænd være tilbøjelige til fejl i elementær logik, og disse kan ofte gå uopdaget af peer review-processen og have en stor indvirkning på litteraturen - for eksempel forvirrende sammenhæng og årsagssammenhæng eller forvirrende implikation med en bibetinget . Filosofi kan give en måde at forstå og rette sådanne fejl på. Den behandler et stort set distinkt sæt spørgsmål, som naturvidenskaben alene ikke kan besvare, men som skal besvares, for at naturvidenskaben kan udføres korrekt.

Disse spørgsmål omfatter, hvordan vi definerer og forstår videnskaben selv. En gruppe af videnskabsteorier - det sæt, der bedst understøtter en klar skelnen mellem videnskab og filosofi, og en nødvendig rolle for hver - kan i store træk klassificeres som "essentialistisk." Disse teorier forsøger at identificere de væsentlige træk, der adskiller videnskab fra andre menneskelige aktiviteter, eller adskiller sand videnskab fra ikke-videnskabelige og pseudovidenskabelige undersøgelsesformer. Blandt de mest indflydelsesrige og overbevisende af disse er Karl Poppers kriterium om falsificerbarhed skitseret i Logikken i videnskabelig opdagelse (1959).

En falsificerbar teori er en, der giver en specifik forudsigelse om, hvilke resultater der formodes at forekomme under et sæt eksperimentelle betingelser, således at teorien kan falsificeres ved at udføre eksperimentet og sammenligne forudsagte med faktiske resultater. En teori eller forklaring, der ikke kan falsificeres, falder uden for videnskabens domæne. For eksempel er freudiansk psykoanalyse, som ikke laver specifikke eksperimentelle forudsigelser, i stand til at revidere sin teori, så den matcher eventuelle observationer, for at undgå at forkaste teorien helt. Efter denne beregning er freudianismen en pseudovidenskab, en teori, der foregiver at være videnskabelig, men som faktisk er immun over for forfalskning. I modsætning hertil lavede for eksempel Einsteins relativitetsteori forudsigelser (såsom bøjningen af ​​stjernelys omkring solen), der var nye og specifikke, og gav muligheder for at modbevise teorien ved direkte eksperimentel observation. Fortalere for Poppers definition ser ud til at placere alle udsagn - om metafysik, etik, teologi, litterær kritik og faktisk dagligdagen - på samme niveau som pseudovidenskab eller ikke-videnskab - som ikke opfylder kriteriet om falsificerbarhed.

Kriteriet om falsificerbarhed er tiltalende, idet det fremhæver ligheder mellem videnskab og de prøv-og-fejl-metoder, vi bruger i hverdagens problemløsning. Hvis jeg har forlagt mine nøgler, begynder jeg straks at konstruere scenarier - hypoteser, om du vil - der kan forklare deres opholdssted: Har jeg efterladt dem i tændingen eller i hoveddørens lås? Var de i lommen på de jeans, jeg lagde i vasketøjskurven? Tabte jeg dem, mens jeg slog græsplænen? Jeg fortsætter derefter med at evaluere disse scenarier systematisk ved at teste forudsigelser, som jeg ville forvente var sande under hvert scenarie - med andre ord ved at bruge en slags Poppersk metode. Falsificerbarhedskriteriets hverdagslige, sunde fornuft har den dyd, at den både viser, hvordan videnskaben er funderet i grundlæggende ideer om rationalitet og observation, og derved også at fjerne den aura af helligt mysterium, som nogle ville søge at omgive den fra videnskaben.

En yderligere styrke ved falsificerbarhedskriteriet er, at det gør det muligt at skelne klart mellem videnskaben i orden og videnskabsmænds meninger om ikke-videnskabelige emner. Vi har i de senere år set en stigende tendens til at behandle alt, hvad videnskabsmænd siger eller tror, ​​som "videnskabeligt". Det debatter om stamcelleforskninger for eksempel ofte blevet beskrevet, både inden for det videnskabelige samfund og i massemedierne, som sammenstød mellem videnskab og religion. Det er rigtigt, at mange, men slet ikke alle, af de mest højlydte forsvarere af forskning i embryonal stamceller var videnskabsmænd, og at mange, men slet ikke alle, af dens mest højlydte modstandere var religiøse. Men faktisk var der kun lidt videnskab, der blev bestridt: den centrale kontrovers var mellem to modsatrettede synspunkter om et bestemt etisk dilemma, hvoraf ingen i sagens natur var mere videnskabelig end den anden. Hvis vi begrænser vores definition af det videnskabelige til det falsificerbare, vil vi helt klart ikke konkludere, at et bestemt etisk synspunkt er dikteret af videnskaben, bare fordi det er et betydeligt antal videnskabsmænds opfattelse. Den samme logik gælder for videnskabsmænds bedømmelse af politiske, æstetiske eller andre ikke-videnskabelige spørgsmål. Hvis en meningsmåling viser, at et stort flertal af videnskabsmænd foretrækker neutrale farver i badeværelser, for eksempel, følger det ikke, at denne præference er "videnskabelig".

Poppers falsificerbarhedskriterium og lignende essentialistiske definitioner af videnskab fremhæver både videnskabens og filosofiens distinkte, men vitale roller. Definitionerne viser filosofiens nødvendige rolle i at underbygge og retfærdiggøre videnskaben - beskytte den mod dens potentiale for overskud og selvdevolution ved blandt andet at foreslå klare skel mellem legitime videnskabelige teorier og pseudovidenskabelige teorier, der forklæder sig som videnskab.

Læs hele historien her ...

Om redaktøren

Patrick Wood
Patrick Wood er en førende og kritisk ekspert på bæredygtig udvikling, grøn økonomi, Agenda 21, 2030 Agenda og historisk teknokrati. Han er forfatter af Technocracy Rising: The Trojan Horse of Global Transformation (2015) og medforfatter til Trilaterals Over Washington, bind I og II (1978-1980) med afdøde Antony C. Sutton.
Tilmeld
Underretning af
gæst

3 Kommentarer
Ældste
Nyeste Mest afstemt
Inline feedbacks
Se alle kommentarer
Vasily

Som en person (som af og til havde nogle gode ting at sige) engang sagde: "min videnskabsmand skulle fortælle mig, om et eller andet vil dræbe mig, og min filosof skulle fortælle mig, om jeg skulle dræbes eller ej."

Med andre ord kan videnskaben ikke bestemme kvaliteter (rigtige eller forkerte, gode eller dårlige osv.), men kun mængder. Som sådan kan videnskaben ikke engang sige, om det er vigtigt at lave videnskab. Sådan en fatal fejl på et så afgørende tidspunkt i tankeprocessen – altså lige ved fundamentet! – sætter ikke scientismen et stærkt sted.

Sidst redigeret for 4 måneder siden af ​​Vasily

[…] Scientismens dårskab som pseudovidenskabelige teorier maskerer sig som videnskab […]

John Smith

I "Om det ontologiske mysterium" karakteriserede [Gabriel] Marcel et mysterium som et "problem, der griber ind i dets egne data." Pointen forstås bedst ved at sige, at i tilfælde af et mysterium er spørgeren direkte involveret i spørgsmålet og derfor ikke er i stand til at adskille sig fra det for at studere det på en objektiv måde (og derved søge en "objektiv" løsning som ville være tilgængelig for alle). [Dette burde have været implicit i usikkerhedsprincippet.] mysteriets område er det ikke muligt at erstatte en person med en anden uden at ændre selve spørgsmålet. Der er... Læs mere "