Introduktion
I dette bind dedikeret til transhumanisme er det vigtigt at smutte et par ord fra statskundskaben, dog skjult. I bund og grund er statskundskab studiet af magtforhold, og hvordan de retfærdiggøres og bestrides. Set fra dette perspektiv får "transhumanisme" en afgørende betydning. Faktisk handler transhumanistisk tankegang om at transcendere vores "naturlige" menneskelige tilstand ved at omfavne banebrydende teknologier. Bevægelsen har allerede gennemgået forskellige udviklingsstadier, efter først at være opstået i begyndelsen af 1980'erne – selvom "transhumanist" som et adjektiv blev indsat så tidligt som i 1966 af den iransk-amerikanske fremtidsforsker Fereidoun M. Esfandiary, dengang en lektor ved New School of Social Research i New York, og i værker af Abraham Maslow (Toward a Psychology of Being, 1968) og Robert Ettinger (Man into Superman, 1972). Det var imidlertid Esfandiarys samtaler med kunstneren Nancie Clark, John Spencer fra Space Tourism Society og senere den britiske filosof Max More (født Max O'Connor) i det sydlige Californien, der foranledigede de første forsøg på at forene disse ideer til en sammenhængende helhed. Esfandiarys ry var vokset hurtigt, siden han ændrede sit juridiske navn og blev til den gådefulde FM-2030, mens Clark besluttede, at hun fremover ville blive kendt under aliaset Natasha Vita-More, og fortsatte med at skrive Transhumanist Arts Statement i 1982.
Inden for omkring ti år havde bevægelsen trukket en flok akademiske filosoffer ind som svenskeren Nick Bostrom, der underviser ved University of Oxford, briterne David Pearce og Richard Dawkins og amerikaneren James Hughes. Nu havde den samlet tilstrækkelig kritisk masse til at blive taget alvorligt i den akademiske debat. I mellemtiden begyndte en del af politisk aktivisme at gøre sig hørt, i første omgang gennem specialtidsskrifter som Extropy (først udgivet i 1988) og Journal of Transhumanism. En række nationale og internationale foreninger blev derefter dannet, herunder Extropy Institute (1992), World Transhumanist Association (1998, omdøbt til Humanity+ i 2008), Technoprog i Frankrig, Associazione Italiana Transumanisti i Italien, Aleph i Sverige og Transcedo i Holland. Denne politiske aktivisme blev organiseret udelukkende online gennem et væld af diskussionsfora, e-mail-nyhedsbreve og den engang så længe ventede toårige konference, Extro.
I de senere år er transhumanismen blevet markant politiseret, styrket af ankomsten af de første politiske partier på en mission for at påvirke beslutningstagning og politiske dagsordener. I USA opstillede Transhumanistpartiet en kandidat, Zoltan Istvan, ved præsidentvalget i 2016. Storbritannien har et parti af samme navn, mens Tyskland har Transhumane Partei. Dernæst kom private universiteter, der udelukkende var helliget den transhumanistiske sag – Googles Singularity University blev grundlagt i Californien i 2008, og lejren nær Aixen-Provence åbnede sine døre i slutningen af 2017 – og forskellige private institutter og fonde, herunder XPRIZE Foundation og Institute for Etik og nye teknologier. Der opstod også talrige civilsamfundsgrupper rundt om i verden.
I – En politisk ideologi
På dette tidspunkt er transhumanisme vokset til en ret sammenhængende og underbygget doktrin. Transhumanister er ikke tilfredse med at forklare nutiden, men er ivrige efter at fremme et eksplicit og detaljeret program for samfundsændringer. Transhumanisme har nu alle karakteristika af en ægte politisk ideologi og er derfor et legitimt mål for ideologisk kritik (Ideologiekritik), som en af de "legender, som [. . .] gør krav på autoritet ved at give [social dominans] udseende af legitimitet", mens de spiller "en vigtig rolle i forsvaret, stabiliseringen og forbedringen af alle de fordele, som i sidste ende er knyttet til de herskende gruppers stilling."1 Først indført af den franske filosof Antoine Louis Claude Destutt de Tracy i sit værk Éléments d'idéologie fra 1817, forstås ideologibegrebet stadig som et system af ideer, hvorved mennesker stiller, forklarer og retfærdiggør mål og midler til organiseret social handling. ”2 Dette er på trods af de udtalte forskelle i, hvordan det er blevet konceptualiseret af for eksempel Gramsci, Mannheim, Althusser, Poulantzas og Habermas, forskelle, som vi ikke kan dvæle ved her. Vægten lægges derfor på, hvordan ideologier tjener til at retfærdiggøre den politiske handlings mål og strategier. Vi træder ind i ideologiens område, hver gang vi møder en "isme": liberalisme, socialisme, miljøisme, nationalisme, feminisme, fascisme og så videre, alt sammen formidlet som ægte transnationale idébevægelser og tilbyder politiske aktører en begrebsramme for deres handlinger, nu udspillet sig på en globaliseret scene.3 Som Antonio Gramsci udtrykte det, "organiserer" ideologier menneskemasserne, de etablerer jorden, hvorpå mennesker bevæger sig, bliver bevidste om deres position, kamp osv.
Den normative dimension af transhumanisme, som oprindeligt kom til udtryk gennem en etisk og juridisk debat om de linjer, der skal trækkes omkring teknologiske fremskridt, især inden for genetik6 og neurovidenskab, spredte sig derefter til den samfundsmæssige debat om alle fremtidige teknologiske forandringer. Transhumanister argumenterede for, at vi skulle stræbe efter at transcendere den menneskelige tilstand, arbejde hen imod et genetisk og neurologisk modificeret posthumant væsen, fuldt integreret med maskiner. Selvom denne udvikling ville ske langsomt, trin for trin, ville det være et "proaktivt" projekt og derfor i strid med forsigtighedsprincippet.7 Deres vision kalder på et hovedlangt sus fremad på den forudsætning, at mennesker er behæftet med biologiske grænser, der forhindrer os fra effektivt at påtage os udfordringerne i en stadig mere kompleks verden. Den logiske vej frem er derfor at udvide vores muligheder ved at integrere alle mulige nye teknologier, eller endda programmere os selv på en sådan måde, at vi til sidst bliver postmenneske. Det er den sande kulmination på den dagsorden, der er skitseret i Jürgen Habermas' klassiske essay fra 1968, Teknologi og videnskab som ideologi.8 Meget ofte antager målene for "teknoprofeter" (for at låne Dominique Lecourts udtryk)9 en gnostisk kvalitet, der grænser op til det religiøse. ,10 for så vidt som adskillige forfattere fremstår som ægte konvertitter til troen på muligheden for at opnå udødelighed eller endda genoplive de døde med avanceret teknologi efter en besværgelse i en kryogen tilstand. Mediefavoritten Laurent Alexandre kalder dette "dødens død."11
Det politiske mål er fuldstændig gennemsigtigt. Det, vi taler om, er intet mindre end skabelsen af et nyt menneske12 og derfor af et helt nyt samfund – ligesom tidligere ideologier (kommunisme, fascisme osv.) stræbte efter at gøre på andre (i sidste ende mindre radikale) måder. Selvfølgelig rummer denne transnationale politiske bevægelse udtalte ideologiske forskelle med hensyn til de teknologier, der skal prioriteres, og de strategier, der skal følges, især mellem "technoprogressives" (såsom James Hughes, Marc Roux og Amon Twyman), der tager en mere ligestilling syn på vejen til den posthumane tilstand13 og "ekstropianer" eller "technolibertarianere" (såsom Max More og Zoltan Istvan), der mener, at raffinering og forøgelse af vores evner gennem teknologi bør være et spørgsmål om individuelt valg og økonomiske midler, selv hvis det fører til akut ulighed eller endnu værre, et teknologisk kastesystem.14 Det er dog blot interne politiske kampe mellem forskellige følsomheder15; alle fraktioner er fuldstændig enige om transhumanismens grundlæggende principper.
Transhumanistisk tankegang kan opdeles i tre hovedpræmisser, hver med en eminent politisk hensigt:
1. Mennesker i deres "naturlige" tilstand er forældede og burde forbedres af teknologi, som så bliver et middel til kunstigt at udvide hominiseringsprocessen. Transhumanismen fejer således menneskelig taksonomi ind på den politiske arena. En observation af Michel Foucault, skrevet i 1976, kommer til at tænke på: ”Det, man kan kalde et samfunds 'modernitetstærskel', er nået, når artens liv satses på dens egne politiske strategier. [. . .] Det moderne menneske er et dyr, hvis politik sætter spørgsmålstegn ved hans eksistens som et levende væsen.”16 Med andre ord mener transhumanister, at vi har en pligt til at erstatte kategorien menneske med en ny skabning, en post-sapiens sapiens. Vi ville potentielt befinde os, i zoologiske termer, i et øjeblik med artsdannelse: en ekstrem situation, hvor en ny art skaller af og træder frem for at slutte sig til dyreriget.
2. Målet er fuld hybridisering mellem det postmenneskelige væsen og maskinen, noget der går langt ud over det menneske-maskine-interface, vi kender i dag (fra interaktion med mobiltelefoner og computere, for eksempel). Det forbløffende billede af en menneske-maskine-hybrid antyder en permanent integration, ofte talt op af en af transhumanismens mest fremtrædende ideologer, Ray Kurzweil. Kurzweil mener, at mennesker bør blive en iboende del af maskinen, at vi bør være (om)programmerbare som software.17 Dette er det logiske resultat af efterkrigstidens kybernetiske bevægelses maskinfetichisme, indbegrebet af Norbert Wiener og en kreds af andre matematikere og filosoffer.18 Den foreslår intet mindre end fuld underkastelse af teknisk rationalitet, vores menneskelige subjektivitet undertrykt. Fra dette tidspunkt bliver teknologi, set som den nye agent for hominisering, paradoksalt nok det vigtigste instrument for dehumanisering. Transhumanistisk maskinisme viser sig grundlæggende at være antihumanistisk – ikke mindst fordi maskinen per definition er umenneskelig.
3. Dette ville få os til at transcendere ikke kun vores menneskelighed, men også hvad vi kunne kalde den grundlæggende ideologiske matrix, der ligger til grund for mange andre ideologier (liberalisme, socialisme, konservatisme osv.), nemlig humanisme, som samler alle vores måder at forstå os selv på. som mennesker i centrum af verden og i toppen af artspyramiden. Mens humanister mener, at individer kan opnå moralsk vækst gennem uddannelse og kultur ("humaniseringen af mennesket"), tilbyder transhumanistisk ideologi et helt nyt sæt værdier, der insisterer på nødvendigheden af at gå over til en posthuman art, der er i stand til kontinuerlig selvforstærkning ved at integrere nye teknologiske komponenter. På en måde fjerner teknologi behovet for moralsk, uddannelsesmæssig eller kulturel indsats.
Fra disse tre præmisser splintrer den transhumanistiske ideologi sig ind i en række diskursive felter, der hver især er inspireret af en eller anden ny opfindelse, der vil fremskynde os på vej til fremtidens solbeskinnede højland.19 Vi ser et sådant felt udvikle sig omkring den kontroversielle teknik inden for menneskelig genetik. manipulation. I sommeren 2017 opnåede et team af forskere i USA den første succesfulde modifikation af det menneskelige genom ved at bruge CRISPR-Cas9-metoden til at udrydde en arvelig hjertesygdom.20 Den dag vil komme, hvor denne teknik er fuldt udviklet og godkendt til brug, selvom det kun er i et enkelt land. En enkelt procedure vil være nok til at fjerne enhver risiko for en genetisk lidelse i hver generation, der nedstammer fra embryonet. Det er altså en bona fide form for reproduktiv genetisk forbedring. I dette tilfælde, som i andre, optræder medicin som en outrider, der afskærer et tabu – for hvem kunne argumentere imod legitimiteten af genetisk indgreb under sådanne omstændigheder? Det er stort set umuligt at blive imod, selvom embryonet – og alle dets efterkommere – bliver det første (delvist) genetisk programmerede mennesker: menneskelige GMO'er. Overton-vinduet er flyttet, og den næste debat kan flytte det yderligere, måske for at give mulighed for genetisk modifikation for at øge modstanden mod træthed, skærpe synet eller forbedre hukommelsen. Hvor mange mennesker vil protestere, hvis de tre ideologiske præmisser, vi har diskuteret, forbliver vidt ukendte? På hvilket tidspunkt forvilder vi præcist ind i eugenik?
Et andet eksempel kom ud af Project Cyborg, ledet af den britiske transhumanist Kevin Warwick, professor i kybernetik ved Coventry University. I 1998 og igen i 2002 indsatte Warwick elektroder i hans arm, der var direkte forbundet med hans nervesystem. Disse blev derefter forbundet til en computer og derfra til internettet. Med denne rig-up var han i stand til at fjernstyre en robotarm fysisk placeret på den anden side af Atlanten. Omvendt blev hans arm modtagelig for fjernstyring af computer. I et andet eksperiment lykkedes det ham at få sit eget nervesystem til at kommunikere med sin kones, også implanteret med en elektronisk chip. I det øjeblik var deres to kroppe i syntese med internettet. Denne form for menneske-maskine-integration, i krydsfeltet mellem neurovidenskab, medicinsk kirurgi, digital teknik og robotteknologi, taler om en dybt transhumanistisk mentalitet, som Warwick selv erkendte i 2000: "De, der er blevet cyborgs, vil være et skridt foran mennesker. . Og ligesom mennesker altid har værdsat sig selv højere end andre livsformer, er det sandsynligt, at cyborgs vil se ned på mennesker, der endnu ikke har 'udviklet sig'.”21
II – En kraftfuld teknologisk imaginær for den næste industrielle revolution
Siden Warwicks eksperiment er drømmen om at skabe posthumane cyborgs blevet mere eksplicit og mainstream, og kalder på kreativ tænkning fra politikere og retssystemet.22 For eksempel udgav Apple og Cochlear i 2017 Nucleus 7, en lydprocessor, der skaber en trådløs forbindelse mellem en iPhone og en chip kirurgisk indopereret i øret. Enheden giver døve mulighed for at lytte til musik, foretage telefonopkald og høre lyden i videoindhold.23 Det svenske firma BioHax og det amerikanske firma Three Square Market tilbyder begge allerede medarbejderne muligheden for subkutane mikrochips, implanteret gratis, som vil automatisk indtaste deres adgangskoder til firmaets computere, låse kontordøre op, gemme personlige oplysninger og tjene som betalingsmetode i personalecafeteriaet.24 I mellemtiden hjælper transhumanistiske kunstneres arbejde som Neil Harbisson med at bringe cyborg-imaginæren ind i offentlig bevidsthed .25 Kan det tænkes, at en fremtidig teknologi, der gør det muligt at implantere en chip direkte i hjernen, ville blive forbudt, hvis den teknologi blev brugt – i det mindste i første omgang – til at stimulere hukommelsen hos en patient med Alzheimers sygdom?
Disse to eksempler demonstrerer, at transhumanistisk ideologi, ofte badet i skæret af et ægte humanistisk lægekald (at redde liv, lindre lidelse), stræber med alle nødvendige midler for at præsentere nye teknologiske artefakter, der ændrer den menneskelige natur som ukontroversielle, uundgåelige og frem for alt , yderst ønskværdigt. I denne forstand er disse artefakter meget mere end blot et nyt objekt eller en ny procedure; de repræsenterer uvægerligt et fællesskab mellem et teknologisk objekt eller en procedure og en sofistikeret, målrettet diskursiv teknologi, der præsenterer den som eftertragtelig og/eller gavnlig. Det er to sider af samme sag; vi får aldrig det ene uden det andet. Det endelige mål er altid det samme: at afpolitisere debatten så vidt muligt ved at overbevise folk om, at denne meget specifikke teknologi er den perfekte løsning på et eller andet snævert og veldefineret problem.
Silicon valley drives af patologiske personligheder og autister. De forholder sig ikke til mennesker, de forholder sig til ting som maskiner, som de kan kontrollere. De får et rigtig chok, når AI beslutter, at den ikke kan lide dem særlig meget.
[…] Læs mere: Transhumanisme: Den fjerde industrielle revolutions dominerende ideologi […]
[…] Læs mere: Transhumanisme: Den fjerde industrielle revolutions dominerende ideologi […]
[…] LÆS MERE […]
[...] Kilde: https://www.technocracy.news/transhumanism-the-dominant-ideology-of-the-fourth-industrial-revolution… […]
[…] Transhumanistisk tankegang handler om at transcendere vores "naturlige" menneskelige tilstand ved at omfavne banebrydende teknologier. Bevægelsen har allerede gennemgået forskellige udviklingsstadier, efter først at være opstået i begyndelsen af 1980'erne – selvom "transhumanist" som et adjektiv blev indsat så tidligt som i 1966 af den iransk-amerikanske fremtidsforsker Fereidoun M. Esfandiary, dengang en lektor ved New School of Social Research i New York og i værker af Abraham Maslow (Toward a Psychology of Being, 1968) og Robert Ettinger (Man into Superman, 1972). Det var imidlertid Esfandiarys samtaler med kunstneren Nancie Clark, John Spencer fra Space Tourism Society, og senere,... Læs mere "