Stat mod Gud: Et dybere kig på den intensiverende religionskrig

Den 25. februar vedtog Repræsentanternes Hus Equality Act, et lovforslag, der præsenteres som et skridt fremad for borgerrettigheder i USA. Hvis vedtaget, regningen ville tilføje seksuel orientering og kønsidentitet til de føderalt beskyttede klasser, der ikke kan diskrimineres og vil udvide, hvor sådan beskyttelse anvendes. Mens udvidelsen af ​​en sådan beskyttelse ikke nødvendigvis er bredt imødegået (den mormoniske republikaner Chris Stewart har gjort det) introduceret Fairness for All Act som en alternativ lov) siger loven eksplicit, at loven om gendannelse af religiøs frihed fra 1993 ikke kan påberåbes, og dette har skabt en enorm bekymring for, at både private virksomheder og religiøse institutioner vil blive tvunget til at tåle den nuværende kulturelle linje med hensyn til seksuel og kønslig ideologi eller ellers står over for diskrimination passer og sagsøges i glemsel.

Organisationer som Heritage Foundation   Christianity Today har argumenteret imod lovforslaget på baggrund af dets virkninger på religiøse institutioner, private skoler, forældrenes juridiske rettigheder og kvinders atletik. Mens en diskussion af sådanne effekter er vigtig, har samtalen stort set manglet den bredere sammenhæng, hvor denne lovgivning og de mange andre forslag, som den kommer fra.

I hans vigtige essay “Magtbalancen i samfundet”Sociolog Frank Tannenbaum hævder, at“ samfundet besættes af en række irreducerbare institutioner, der er flerårige gennem tiden, som faktisk både beskriver mennesket og definerer den grundlæggende rolle, han spiller. ” Disse flerårige institutioner er staten, kirken, familien og markedet. Disse institutioner har for evigt stræbt mod hinanden for at få dominans og blive, hvad sociologen Robert Nisbet ville kalde den primære referencegruppe for sine medlemmer, hvilket betyder den primære måde, hvorpå de forstår sig selv og former deres tro og handlinger. På forskellige tidspunkter kan vi se, at en gruppe kommer til at dominere de andre, f.eks. Når "administrator" -formen af ​​familien dominerede det sociale liv i klanbaserede samfund, eller når den romersk-katolske kirke udviste en enorm magt over de politiske anliggender i Europa. I øjeblikket lever vi i en epoke, hvor staten er kommet til at dominere det sociale liv i et omfang, der aldrig tidligere har været set i menneskets historie.

Det er nyttigt at analysere ligestillingsloven ud fra dette perspektiv for virkelig at forstå dens fulde implikationer. Statens fjendtlighed over for religion og de religiøse institutioner, gennem hvilke religion udøves, drives ikke udelukkende eller i nogle tilfælde endog primært af den nuværende sekulære tidsgeist. Snarere repræsenterer religion og religiøse institutioner en stor hindring for udøvelse af statskontrol og centralisering af social magt. I den vestlige sammenhæng udgør den ortodokse kristendom en trussel mod denne dagsorden på grund af dens tilhængers medlemskab af et kongerige “ikke af denne verden. ” Det er vanskeligt for den immanente stat at konkurrere om at være den primære reference for mennesker, der i kraft af deres religion er medlemmer af en transcendent orden.

Det kan imidlertid ikke benægtes, at staten har været meget succesrig med at underminere og ødelægge religiøse institutioners magt på to forskellige måder. Den første er ved at ekspropriere de verdslige områder med socialt ansvar og funktion, der traditionelt har været kirken, såsom velgørenhed og uddannelse. Mens kirker stadig er involveret i sådanne ting, har staten fortrængt dem som den primære sociale institution, der leverer dem.

Som Nisbet argumenterer for i sin bog Quest for Community, kan en social gruppe ikke overleve længe, ​​hvis dens vigtigste funktionelle formål går tabt, og medmindre nye institutionelle funktioner tilpasses, vil gruppens "psykologiske indflydelse være minimal." Ingen tvivl om, at staten har formået at centralisere så meget magt på grund af sin succes med at krypse de historiske funktioner i kirken og familien.

Jeg bemærkede ovenfor, at den ortodokse kristendoms vægt på transcendentale bekymringer i den vestlige sammenhæng har vist sig at være en anstødssten for staten, når det kommer til at blive borgernes primære referencegruppe. Imidlertid har staten også forsøgt at bevæge sig ind i dette område også. Tidligere klassificerede jeg staten og kirken som to forskellige institutioner med separate funktioner. Mens dette ofte er sandt, især i Vesten på grund af den augustinske formulering af Guds by og den jordiske by, er funktionerne i forskellige tidspunkter i historien blevet samlet.

I hans arbejde De politiske religioner, politisk teoretiker Eric Voegelin udforskede denne idé og sporede sin tidligste sofistikerede formulering tilbage til Amenhotep IV / Akhenaton, en farao fra det XNUMX. århundrede f.Kr., der midlertidigt hævdede den egyptiske civilisation ved at afskaffe de gamle guddomme og indføre den monoteistiske tilbedelse af solguden Aton. Ved at afskaffe de gamle guder (henvisninger til traditionelle guder blev udryddet og Amenhotep skiftede navn, så det ikke længere refererede til den gamle gud Amon), afskaffede den nyligt navngivne Akhenaton også det gamle præstedømme. Det nye og innovative ved Aton var, at han ikke kun var en begrænset gud for Egypten, men faktisk universets gud, der taler og handler gennem sin søn, Farao. Ved at udslette de gamle guder som Osiris hævdede Voegelin, at Akhenaton afskaffede de aspekter af den egyptiske religion, der var af største betydning for enkeltpersoner, såsom dom og liv efter døden, og erstattede dem kun med en kollektiv politisk religion af imperiet. Denne manglende evne til at opfylde folks åndelige behov kombineret med reaktionen fra den afskallede præstekaste førte til tilbageslag og genoprettelse af den gamle orden efter Akhenatons død, da det var hans tur at blive udslettet fra historien.

Voegelin sporer denne idé om politisk religion gennem tiderne og argumenterer for, at kristendommen gennem Augustins arbejde alvorligt hævdede ”den guddommeligt analoge stats kosmos” ved at underordne den politisk-timelige sfære til den åndelige. I hundreder af år dominerede denne forståelse middelalderens Europa, men med oplysningens begyndelse begyndte at knække hinanden under en række filosoffer, især Thomas Hobbes med sin opfattelse af Leviathan-staten. Tilføjelin bemærker imidlertid, at de politiske religioner over tid, som verden er blevet sekulariseret, har lukket sig for påstande om at være kanal for Guds handling på jorden og i stedet er kommet til at inkorporere immanente kræfter som "historiens orden" eller " rækkefølgen af ​​blod. ” Metafysik og religion er blevet forvist til fordel for et ordforråd af "videnskab", der er "indre-verdsligt" og derfor lukket for hvad Voegelin ville kalde grunden til at være, gennem hvilken mennesker oplever transcendent virkelighed.

I USA tager vores politiske religion form af progressivisme, som i sig selv er et produkt af protestantiske gejstlige, der forlod ortodoksi i det nittende århundrede til fordel for en immanent ideologi, hvor USA ville tjene som instrument til at opbygge Guds rige på jorden . I sit essay “Den progressive æra og familien, ”Murray Rothbard sporer denne bevægelse til fremkomsten af ​​det, han kalder” evangelisk pietisme ”, og den måde, hvorpå det ændrede traditionel doktrin for at kræve, at mennesket arbejder for sin egen frelse ved at arbejde for frelsen for resten af ​​verden gennem dens immanente reformation.

Sangen “Battle Hymn of the Republic” var et produkt af denne måde at tænke på og i ord af en Voegelin-lærd, forfatteren "forvandler Kristi forløsende mission - som ikke er fra denne verden - til den immanente sociale aktivisme i verdenen mod slaveri." I stedet for at vente på, at Kristus vender tilbage, når han etablerer en ny himmel og en ny jord, fastslog den progressive trosbekendelse, at det er enhver sand krists opgave at indløse den faldne verden og at opbygge Guds rige på jorden lige nu. Borgerkrigen blev forstået som en sådan forløsende episode (komplet med en martyr i form af Abe Lincoln), som det var første verdenskrig. I hans bog Krigen for retfærdighed, dokumenterer historikeren Richard M. Gamble den måde, hvorpå Progressive protestantiske præster førte anklagen om at bringe USA ind i krigen med håb om at forløse verden. Ligesom Lincoln blev Woodrow Wilson opfattet som en tragisk martyr for sagen og blev betragtet med klart religiøs ærbødighed.

Mens den amerikanske politiske religion begyndte med at forsøge at opbygge Guds rige på jorden, har den i Voegelins betegnelse endt som en ”indre-verdslig” religion, der ikke engang forsøger at opretholde en forbindelse til den transcendente orden af ​​virkeligheden, og retfærdiggør i stedet sig selv som værende ledningen, gennem hvilken den ubønhørlige march af "fremskridt" strømmer frem. Demokrati og lighed, ikke Kristi tilbagevenden, er det nye slutningen af ​​historien.

Slutresultatet er, at staten ikke kun forsøger at erstatte religiøse institutioner ved at overvinde deres verdslige funktioner, men også ved at tilbringe deres åndelige funktioner. Ligesom præsterne på Akhenatons tid er amerikanske religiøse institutioner, især ortodokse kristne, begge en konkurrerende pol af social magt og manifestationen af ​​en rivaliserende religion, der skal dæmpes, hvis "statsguden", med JRR Tolkiens ord, er at sejre.

I denne sammenhæng forsøger staten med lovgivning som ligestillingsloven ikke kun at nedbryde de religiøse institutioners sociale magt yderligere ved at gøre religiøs uddannelse eller adoption vanskeligere, men den fremmer også en rivaliserende religiøs doktrin på samme tid ved at foistere progressiv seksuel og kønslig ideologi om samfundet.

Det er sandsynligt, at ligestillingsloven ikke formår at passere senatet i sin nuværende form, men virkeligheden af ​​situationen er, at så længe den progressive politiske religion forbliver en potent styrke i det amerikanske liv, uafhængige opbevaringssteder for social magt som f.eks. familie og kirken vil konstant være under vedvarende angreb. Vi kan kun håbe, at progressivisme en dag vil møde den samme skæbne, som Aton gjorde efter Akhenatons bortgang, men indtil da kan de, der ikke overholder kulten af ​​"statsguden", kun modstå dens indførelser så godt vi kan .

Læs hele historien her ...